欲乐与法乐的省思(打印版)

欲乐与法乐的省思

各位法师，各位同学，各位同修，今天我们要来讲讲修行佛法过程当中的一些情况。在佛门里面，有不少的人，尤其是信仰比较好，道心比较好，这样一些佛教徒，学了几年以后，信仰不仅没有得到加强、巩固，甚至有减弱、退化的现象，道心不仅没有越来越得到增长，反而呢日渐退失。这是我们常常会遇到的看到的听到的，一些问题。更是常常发生在，自己周边的人和事。那么也有可能，就是我们自己的本身。我们学了佛法，应该来讲，要越来越有信心，越来越能够脚踏实地，走好路子，走稳路子，才是正确的。那么问题的产生，以及问题的程度加重，也有它的原因。原因方面是有很多的，有的是因为，没有找到修道的方法途径和次第，难以入门，难以一门深入，把信仰佛法当成一种通俗的民间信仰。我们在很多的民间的一些神庙里头，供了很多的神，那这些神呢他也能够起到保护，庇佑的作用。那我们信仰佛教，它不仅仅就这一点。那佛陀所宣说的佛法，不仅仅为了要解决我们人们的眼前的小问题。如果仅仅是解决眼前的这些微不足道的问题，普通的神，甚至世间上面的那些善人，都是能够做得到的。那我们信佛、信法、修道，是有它不共的意义的，要从无限生命来审视，这样一个问题：信佛、学法、修道。那么有些人信仰建立不起来、道心退失的原因，是因为对佛法的闻思不熟。因为不能很深入地对佛法进行听闻和思维，自然而然要进行很深入的修行难度就很大。那么有些信仰和道心淡化的原因，是实修的方法不对路，自己很想去用功修行，但是呢修起来，越修越苦、越修越难以体会到佛法的乐趣、佛法的作用。自己想修行，跟怎么样子好好修行，意义是不同的。

自己想修行仅仅是一个发心，内在的自我要求。实际上如何进行按部就班、有条不紊、有次第、有步骤认真去修行，又是一回事了。有些人信仰和道心，退失的原因在于慢心、懒散，习气不能得到调伏和对治，因为我们的慢心在起作用，内在的对于人事物，佛法的执著，这种的力量非常强，自然而然因为慢心的缘故，将佛法拒之于自己的心外，将自己拒之于佛教的门外。因为懒散的原因，我们不能专注，我们不能专心，我们不能把有限的、宝贵的、片段的时间，很好地用在佛法的闻思修上面去。释迦牟尼佛为什么可以做得到？历代的祖师大德们为什么能够做得到？佛陀看到了老病死这样子的生命的黑洞，感到无比的震撼。为了要寻找出离生死、究竟解脱的菩提大道，毅然决然放下自己的，世间一切功名、利禄、成就。然后以自己的整个身心、生命，来实践佛法。对比我们自己呢？我们能不能以自己，整个的生命、身心的一切，向佛陀一样，来实践佛陀的教法。这样子才能够谈得上，一步一步向佛陀学习。整个的身心，所有的生命，这是代表一切的。所以我们学佛法，它不仅仅是很简单的一个概念，要真正下决心去学习；或者说我们只是美其名，来学习佛法，这是两个不同的发心。

世间上面的人，大家都会有种种的追求，有各种各样的欲望。对于五欲的放纵、追逐，能够得到短暂的快乐；对于佛法的希求和实践，他能够得到永久的究竟的快乐。而世间上面的人，拥有很多的财富，固然可以给人们带来快乐。但是呢，有钱，有时候也会引发很多的灾祸。常常听到一句话说：“人为财死，鸟为食亡。”财富也会常常给人家带来许多的不幸，和难以预料的痛苦。它不能跟佛法相比。美色呢？更是我们学佛修道的很大的障碍。世间上面的人，所有的恩恩怨怨，所有的爱跟恨，情跟仇，都是因为美色引起的。所以，美色不仅仅会给自己、会给别人带来麻烦，甚至还会引发许多无谓的烦恼，和非常深重的痛苦，使人难以自拔，欲海狂澜。那么这也就是说，财也好，色也好，它里面包藏的痛苦和不幸，普通不学佛的人他是难以看到的。名誉也是如此。大家为了要出名，誉之所至，谤也随之，常常说，爬得高，跌得也重，跌得也快。那么这种对于世间浮名的一种贪着、追求，也是我们修道的非常大的障碍。五欲里面的第四个欲望，食。现在人对饮食、对这些食品，也很讲究，吃的东西比过去要丰富多少倍，可惜我们现在人的病比过去也要多多少倍。常常说，病从口入，祸从口出。吃了很多，我们自己肠胃都消化不了的东西，吃了很多本来都不是我们，人需要吃的东西。第五种睡。睡眠也是一种很深重的欲望，有些人他没有事情的时候，就常常想去睡觉，常常听到说，好吃懒做。有人以为说，好像我们睡眠没什么过失，也不会有什么错，表面看起来，睡眠好像没有什么问题，而实际上，对自己来说，损失也很大。因为我们不知不觉，把这些时间浪费掉，并且养成了一个懒惰的习惯。由此说来，世间上面普遍所认为的五种欲乐，五欲之乐，它虽然有一点点的快乐，而实际上痛苦更多、痛苦更大、痛苦更深，种种的勤劳、种种的追求，所得到的一点点的快乐，里面也包含着危害自己身心健康这样子的因素在里头。

千百年来，所有的圣贤，我们世间的圣贤也好，佛门里面的圣贤也好，佛菩萨，都是告诉我们：这五种欲乐对自己的身家性命会有很大的影响，甚至会有危害，时时刻刻提醒我们，要好好地加以疏导。那如何来让自己要能够走出欲望的沟壑？要走出欲望的迷途，深坑，需要靠佛法，需要靠善法欲，善法欲能够给人的带来法的乐，五欲只能带来欲的乐、欲望的快乐；善法欲是善法的快乐。善法的快乐是精神上面的一种快乐，是自己烦恼得到调伏以后的快乐，是内心得到了智慧，体悟到真理的一种快乐。比如世间上面的一个正人君子，他的所作所为，非常地能够体现道德的风尚，能够体现仁爱的精神，不仅自己身心得到愉悦，也会给周围的人带来快乐。又如佛法里面所谈到的正知正见，正念正行，同样如此会给很多人带来法喜、带来快乐。我们在学校里边读很多圣贤的书，明白很多的道理；在寺庙里面读了很多佛教的经论，也一样会给自己带来法喜、带来法乐。我们在经堂里边打坐、念经、念佛， 内心也能够得到和谐，得到安全，得到喜悦，也会有一种在世俗社会当中，各种欲乐难以达到的境界和心境。我们同行善友之间，彼此的虔诚、恭敬、接纳、礼让、互相包容、互相交流、互相劝勉，慈悲喜舍，助人为乐，这种精神、这种行为、这种感受，更是难以找到的、难能可贵的，无价之宝。也是自己以及同行善友，彼此都能够用自己的身心，生命来实践佛法的最真实的写照、最真实的反映、最现实的结果。所以我们需要认认真真去学习教理、去实践教法，佛法一定是有灵验的，一定是能够得到验证的，我们一定是会有收获的。反过来说，如果放纵自己的欲乐，那么这就是凡夫的行为，一般人的行为。那么这一般人的行为，都是在六道轮回当中循环，当然我们也不是要强调与佛法不相应的、没有利益的、自我折磨的那样子的一种苦行。真正的苦行也是无益于生命的解脱。释迦牟尼佛虽然最初六年苦行，而最后还是放弃，其原因是，佛法是中道。那我们一个人如果了遇到很多困难、问题和挫折，甚至失败，那个时候，我们能不能还有信心勇气来面对自己、来认真学习佛法，这就是非常重要的。

人活在世间，不可能不会遇到困难，也不可能不会遇到问题，也不可能不会遇到挫折，甚至遇到失败，所有这些都是有可能的，甚至常常有，常常会发生。俗话说，人生不满意的事情常八九。我们不可能许许多多的事情都会满自己的意愿，但是不能满自己的意愿又怎么样子呢？我们就要来看：我们所作所为，我们所遇到的事情，我们所作的事情，能不能符合佛法的标准？能不能符合佛菩萨的心愿？能不能符合祖师大德们的意愿？而不是符合自己的意愿，符合自己的心愿。我们如果能够认识到说，我们所作所为是符合佛菩萨、祖师大德们的心愿和意愿的时候，就不会错。佛菩萨、祖师大德们引导我们出离生死、走菩提道、究竟离苦得乐。我们的意愿、我们的心愿，仅仅是为了要解决眼前的小恩小惠、眼前的小问题，所以常常是不对的，常常是不正确的。那么这些都是我们在学习佛法过程当中常常会遇到的问题。也就是在这样子一些问题的点上，不只会让自己，感受到佛法是有灵验还是没有灵验的地方。因为我们自己的感受有问题，我们自己的感受不能同佛法联系在一起，仅仅是当下的一种，苦乐情绪上面的感受。以自己情绪上面的感受，舒服不舒服、痛苦快乐，来判断自己学佛法是否有进步，或者说退步的一个标准。再进一步，以此来检验佛法的作用和利益，自然而然我们离佛法也就会越来越远。刚才我讲的这些，主要目的就是让我们明白，佛法是要让我们从追逐欲乐，转化到追求法乐，要培养我们的善法欲，而要约束、克制、对治自己对五欲追求、贪婪、执著，这样子内心的状态和问题。贪欲，三毒之一、三毒之首，第一个就是贪欲，它的表现就是财、色、名、食、睡。

释迦牟尼佛未出家的时候，有一天到郊外去游览的时候，在烈日炎炎之下，看到有一个农夫，驱着牛在犁田，气喘吁吁，汗流浃背。那只牛如果走得慢的时候，就会受到鞭打，皮损见肉。农夫自己本身也非常的辛苦，汗流浃背，痛苦不堪。犁田以后，泥土翻过来，看到很多的小虫，这些小虫又有飞鸟飞过来啄而食之，被那些飞鸟吃掉了。释迦牟尼佛看到这样子的境界，看到牛、看到人、看到小虫、看到小鸟，就会发慈悲心，无比怜悯。他就在思索如何，来解救这些众生的痛苦，以及解脱这些痛苦的道路，那么众生彼此之间互相残杀，恩恩怨怨，以及种种的劳苦的经营。社会上面有一个比喻，有一句话：经营人生。我们一辈子都在经营自己，经营自己的事业，而面对和自己相关的人和事，以及各种各样的动物、各种各样的族群，所做的各种各样的事情，似乎司空见惯、习以为常，不会觉得其它的众生、其他的人，他们有多么的可怜，他们有多么的痛苦。从这方面就能够看得出我们的同情心，我们的慈悲心，是不能跟佛陀相比的，百千万分不及一。

佛陀在太子的时候，他就能够有这样子一种心情，他看到一回，就能够发起这样的心。并且呢，一直去思索这样一个问题。那我们看到这样子的境界，可以说是不计其数的，为什么我们看到如此惨烈的境界，还不能让我们感悟？让我们觉悟？让我们认清自己生命的本质，以及世间痛苦无常的本质？说明我们内心，思维的习惯，还是烦恼在推动、业力在推动，同佛法的距离依然还是那么的遥远。佛法在自己心里的位置，还是那么的渺小、似有似无。我们对财、色、名、食、睡五欲追求的目标可以说非常清楚明确，甚至非常的笃定，而对佛法的信仰，对佛法的行持，总是那么地摇摇摆摆，疑信参半，对自己的财富、名誉、权力，这些判断一个人，在世俗社会成功与否的，一个标志和标准，总是非常的在意、非常的渴求、根深蒂固。当然就财富、名誉、权力本身来讲并没有对与错。对与错的问题，从我们学佛的人来讲，它不是我们追逐的目标，它不是我们生命的方向，它不是我们今生今世成功与否的标志，是世间人成功与否的标志，而不是佛教徒成功与否的标志。当然这些名誉、财富、地位、权力，对于自己养家糊口，承担社会责任是有一定的意义，甚至是不可或缺的。但这些仅仅是自己对家庭，以及对社会所应该肩负的责任而已。对社会所肩负的责任，对家庭所肩负的责任，它固然同佛法有一定的联系，但是它本身不是佛法。为什么这么说？因为你不学佛的人也要对家庭和社会尽责任，尽义务。反过来说，我们应该要如何用佛法在自己家庭里头，在社会里头去尽我们的责任和义务？要用佛法来指导我们的生活和行为，更何况财富、名誉、地位、权力等等，他自己在获得的时候，同时也具有排他性、竞争性、不稳定性、不连续性，和不确定性。比如说，你有十块钱，你将十块钱去买了一支牙膏，你买了牙膏就意味着不能再去买别的东西。这就是叫做排他性。你在去买牙膏的同时，有很多的小摊小贩，希望你到他那里去买牙膏，这样子的话，本身也就具有竞争性。你买了牙膏，回到家里的时候，可能会发现，自己家里没有盐巴、没有酱油。自己会想到，应该把这十块钱拿去买盐巴、买酱油。这样也就说明，金钱的不稳定性。更何况我们并不能一直都能够赚到钱，所以，它也存在着不连续性。我们如果不小心的时候，会把这十块钱弄丢掉，它存在着不确定性。

我说这个话的意思是，我们如何来对五欲的境界的认识。长期以来，我们对这些东西的认识，总是把它觉得是好的、是快乐的、是圆满的，它里边所包含和具有的问题，没有认识到。刚才谈到，从这些东西的竞争性到它们的不确定性，都是一步之遥，随时都有可能发生，那么如果是佛法、如果是智慧、如果是一个人的慈悲心，这些作用和力量，它永远不会消失，它永远会给自己带来利益和快乐，它永远不会去损害到别人的身心。它不存在排他性，它不存在竞争性，它不存在不稳定性、不连续性和不确定性。排他性、竞争性、不稳定性、不连续性、不确定性，都是世间烦恼的标志，都是无常的特征，都是痛苦的根源，都是要不得的，都是我们需要对治的地方。我们人想拥有财富、名誉、地位、权力，而苦苦追求，孜孜以求。那么这种的贪欲的心理火焰，是非常猛烈的。我们本来就有贪欲的烦恼，那么自己的内心又向这样子一个强烈的境界上面去追逐，无疑是火上浇油。因为你在火上浇油，这个火就越烧越旺，自己的痛苦也就越来越多，越来越强烈。柏拉图曾经说过一句这样子的话：“贫穷不仅是个人财富的减少，乃是个人贪念的增加”，我看很有道理。不少的人为了要过上好日子，他所采取的手段，往往是用拼命赚钱的办法来满足，用拼命工作的方法来追赶自己增长得那么快、那么主观的一种欲望的需要，而不是自己实际生活上的需要。就自己去工作赚钱，自己在世间上面所作所为，为了要满足自己在欲望上的名誉、权力、地位、财富，而不是自己生活实际上的需要，那么这些都是我们学佛法的，障碍的，很重要的原因。

有些人非常聪明，非常有能力，但是把自己的能力、聪明、资质用在规划自己的私欲上面去，也就是以自己的私欲的，作为规划自己一生的主要目标。反过来说，自己一生所作所为，就是为了要满足个人的欲望，就像刚才所谈到的，在世俗社会上面那一些的成就，而不是在佛法上面的那一些的成就，这是非常不应该的，也是非常要不得的，更是我们很大的障碍。当然我们也并不是要强调，每一个人一定勉强去抑制自己的欲望，或者说，假装自己没有欲望，这都起不到很好的作用，也收不到很有效的一个结果。我们只有逐步不断培养对善法的欲望，就是我们常常所提到的善法欲，才能够去对治个人的私欲，以及个人为了满足私欲，在社会上面所做的种种的成就。长期以来，我们都是忙着自己的一个小我。因此，自己的生命就会变得非常局限、非常琐碎、甚至非常的无聊。如果把我们自己生命的方向转到佛法上面去，转到对善法的希求上面去，转到对佛法的欲求上面去，那我们的希求心就会越来越广大，我们的虔诚、我们的恭敬、我们的包容、我们的慈悲，就会不断在增长。这样子的人生，是非常美好的、善良的、有意义的，也是佛法要告诉我们这样子做的。

欲的概念：于所乐境，希望为性，勤依为业。所乐境就是那些自己比较好乐的境界，自己比较喜欢的境界，自己觉得这些境界能够给自己带来利益、带来快乐的境界。它以希望为性，希望得到它、希望拥有它、希望不要失去它。而实际上，外在的势力的作用，它是非常强大的。我们内心对外在的境界，是没有办法去选择的、没办法去决定的、是非常微弱的。那么也就是说我们只有不断增强善法的力量，才有这种可能和力量来面对外在那些杂染的境界，才能够认识得清楚。如果内在里边佛法的力量增长不起来，肯定会随着自己的习气走，随着自己的好乐走，自己好乐的东西就是去追逐；自己不好乐的东西就不去管它、不去理它。那我们所好乐的是欲望、是私欲、是问题，自然而然我们所获得的，也就是问题，也就是烦恼，也就是自己生命不需要的东西。所以这种对个人私欲的满足，它是根本烦恼之一。对善法的希求，就不同了：勤依为业，它是引发自己精进的主要的根据和动力。自己对善法有希求，对佛法有希求，才会努力去做，才会精进。如果我们对佛法，对善法没有希求心，不想得到它，不想拥有它，精进自然无从谈起。不要说精进，我们要坚持都是很难的。我们内心里面能够发起这样一个心，说自己要用功修行，都是很不容易的。只有在自己内心非常清楚的时候、心态非常平稳的时候、情绪非常稳定的时候，才能够认识到说自己需要佛法。而自己在起烦恼的时候、在工作的时候、在生活的时候、在与人相处的时候，我们的身语意三业，完全都是世间法、完全都是世间的习惯，都是在习惯当中打转，都是跟着自己的习惯走，跟着习惯在学习、工作、做事。“习惯”用佛教的语言来讲，就是习气；习气用社会的语言来讲就是习惯。所以我们要养成好的习惯，不能养成不好的习惯，我们要好的习气，比如说喜欢念经、打坐、看经、做好事、说好话，诸如此类，就是很好的一种善法等流、习惯，很好的一种习气。如果不是这一些，那么就是世间的习惯和习气。所以一个人用功不用功，修行不修行，固然是内在的境界和功夫，但是从外在也是能够看得到的，就是自己的等流习惯是什么，也是常常会表现出来的。如果我们对听经闻法不好乐，对用功不好乐，对积资粮不好乐，这肯定跟佛法不相应。如果天天喜欢谈天说地、谈论是非、喜欢攀缘、喜欢讲无义的话，这肯定跟世间法相应。世间法同佛法，它的分水岭，它的区别也就在这里。这从我们自己心上面去判断的，而不是从外在去判断。声闻乘的人，修行佛法的时候，常常强调无常。米勒日巴尊者曾经说过，进入佛法之门的第一步就是学习无常，佛陀由四门看到老病死和出家沙门，这四种人，从那个时候起，他就真正了解到了无常。

在佛道的修学上，我们能不能起步、起好步、踏上步，就是对无常的观照和认识。我们能够认识到无常的特点、无常的作用，以及它的规律，才不会执著、以及迷失于自己的欲望。唯有真正了解到无常，这是世间的本质和规律，我们才会下功夫去克服、去对治，自己内在的对欲望的追逐心理；才不会把自己的私欲放在心里。反过来，应该把自己的心安在佛法上，让佛法的种子，不断在自己内心深处扎根，发芽，起到种子的作用。我们如果能够认识到无常，无常这个法能够在自己的心里现起、产生作用，就容易对治自己的昏沉、散乱、失念、不正知。刚才所谈到的无常，不是说它是一种规律，我们没有办法，我们逃脱不掉规律，而是让我们要来改变，来主导这种规律。因为是无常的，所以它存在不确定性和不稳定性。不确定性、不稳定性的人生，我们该如何着眼，该如何下手，这是我们要去思考和解决的问题。我们把整个人生看成是还有很多很多的时间，自己的路还很长很长，所以不着急，不着急去用功、不着急修行、不着急学习佛法，就容易把时间浪费掉，就容易散乱，容易起烦恼，内心里面就容易产生种种的问题。因为我们能够现起无常，所以内在里面就会，不会很在意外在的种种成就，外在的种种的虚假的现状，因为我们能够有无常的心理，就会念兹在兹，佛法永远在心头。大到宇宙，小到个人的生命，个人每一个心念，都是无常。刚才我谈到我们培养善法欲，能够对治自己的私欲，我们体会无常也能够对治自己的贪欲。一个人如果不会在善法欲和无常上面下功夫，去着力的话，那么每个人有很多的、很强的贪欲，欲望很多、很广泛，比如说喜欢好的衣服、好的手表、好的汽车、好的房子、好的待遇等等，那么我们一生可能都会就在这方面去追求，我们天天内心里面想的都是这些东西，自然而然我们的散乱心就会很严重。只要我们在家里好好孝顺父母、好好与兄弟姐妹相处；在单位里边好好工作、尽职尽责、敬业，自然而然我们会有成就的，自然而然，我们会得到单位、家庭、社会的承认和肯定。而没有必要把我们的心思，转化到追逐欲望，满足欲望这样一条错误的路上。更何况，因为我们来追逐欲望，常常也会感到疲劳、疲乏。因为你追逐的欲望，并不一定能够得到满足，得到很快的满足，你不满足，内心里面就会有失落感，内心里面就会有矛盾、痛苦、身心疲乏等等。有这些疲乏，就会引起昏沉，深重的睡眠。

如果我们有无常的心，对无常这个法类能够有很深的体会，知道自己很快就会死了，自然而然知道说，我死了以后，要带什么走？我死了以后能够带些什么东西走？是以死念根治自己内心愚痴的表现、没有佛法的表现、没有无常心的表现。如果内心有无常，自然而然他就会现起智慧，保持觉醒，不会被个人烦恼欲望之所迷惑，内心清明，与佛法相应。刚才谈的这么多，欲望对个人修学佛法的影响、危害；善法欲、无常对自己修习佛法的作用和帮助，以及它能够对治自己的贪欲。我们作为人，又能够听到佛法，具足暇满，就应该好好利用自己的人身，修行用功，让自己的后世越来越好，一生一世比一生一世好，最后圆满佛果。自己的心思如果不是用在修学佛法这条路上，而是用在造作世间种种的恶业上，虽然拥有了人身，也听到了佛法，依然而然也会堕落，甚至下地狱、变畜生，都是有可能的。所以我们遇到了佛法，不等于说就是万无一失了。我们只有真正认识到佛法是百千万劫难遭遇，是自己生命当中最需要的部分，是自己生活的核心内容，是我们今生今世最不可偏离的。我们才会老老实实，用自己的整个身心，用自己生命的一切，去信仰、去实践，最后，自然而然，佛法能够同自己的身心、生命交融，自己的所作所为，就会代表佛法，体现佛法的精神。以此勉励大家。阿弥陀佛。