公方彬：大国博弈的支点在哪？

　　习近平总书记在中央政治局第13次集体学习时强调指出，要“使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”。这充分说明核心价值观对社会乃至国家民族的极端重要性，同时指明了发挥社会主义核心价值观作用的路径。我们或许可以说，核心价值观关系着中华民族的崛起。

　　大国崛起于哪里？

　　现在全世界都在热炒中国的崛起，这就要求我们思考：中国崛起于哪里？或者从更广泛的人类文明史上来讲，大国崛起的规律是什么？

　　人类文明史反复证明：帝国总是要衰败的，没有永恒的帝国，但有永恒的文化或文明成果。在整个人类文明史中，从古罗马到当代，无不证明了这一点。每一次奥运会的主办者都高度张扬本国、本民族的文化和文明，而不是物质财富。中国的发展史同样表明：保证中华民族血脉延续的是富于凝聚力、向心力的文化。有人讲：“崖山之后无中国，明亡之后无华夏。”表面看似乎如此，因为蒙古族灭了南宋，满族灭了大明王朝。然而，往深处分析便发现，两个民族最后都融入了中原文化，或者说56个民族共同构建起中华民族文化。正因为中原文化同化力很强，才让一个从来不以征服、攫取为目的的民族保证了绵延生息，保证了大民族的大融合。可以说，中原文化是由56个民族共同创造、形成的，是这个伟大民族的包容度让一次次文化入侵得以消解。

　　人类的文明史发展到今天，铁血已经不是大国兴起的核心之巅，取而代之的应该是文明创造。有这样一个论断：国家分三个层次——三流国家出口产品，二流国家出口标准和规则，一流国家出口文化和价值观。根本而言，大国崛起于文明，只有立身于人类文明的制高点起引领作用，才敢言崛起。文化的力量是巨大的，先进的文化必然有先进的核心价值观灵魂。因此，要保证立身于人类文明制高点的先进文化产生出来，就必须获得支撑文化的核心价值观，为文化注入灵魂。

　　哪些变化在影响核心价值观？

　　核心价值观一定与时代相联系。那么，哪些变化在影响着核心价值观或呼唤着核心价值观呢？

　　第一，大国博弈进入以核心价值观为支点的时代。国家之间存在三大博弈——政治制度博弈、利益博弈和核心价值观博弈。目前，世界正在走向以核心价值观博弈为支点的时代。这种博弈的最大特点是内含政治，外显为文化。能不能在博弈过程中成为胜者，关键看文化的先进性，进而看是否有一种先进的核心价值观注入其中。在博弈重点发生变化以后，我们需要把核心价值观体现出来，有所突破，以此引领我们的行为和价值取向，这是时代的呼唤。

　　第二，革命党向执政党转变，需要将核心价值观作为新精神力量的增长点。党的十七届四中全会指出，中国共产党从革命党转变为执政党。处在革命阶段，赢得阶级基础，获得阶级力量，关键靠马克思主义的阶级学说——这是中国共产党的力量之源，是赢得胜利的理论支撑。而进入执政阶段，中国的阶级关系已经发生变化，再加上利益关系的变化，决定了我们必须找到新的精神力量增长点。中国共产党由革命党转变为执政党，背后涉及许多问题、观念、方法论的变化。在这个转型过程中，核心价值观恰恰为我们找到了新的经济增长点，找到了看问题的新方法和新观点。所以，结合世界政治生态的变化和中国共产党创新理论的内在需要，新精神力量的增长点在核心价值观。

　　第三，中国社会转型要求以核心价值观来引领价值追求，规范社会行为。改革开放以来，中国社会结构和经济结构都发生了巨大变化，其中很重要的一点是小农经济基础上的道德价值观开始瓦解，而新的与市场经济、信息文明相适应的道德价值体系尚未建立起来，由此导致一定程度的价值观紊乱现象出现。社会发展规律早就证明：经济基础决定上层建筑，每一种经济发展方式的变化都带来新的价值系统产生。当在农业文明基础上形成的“五伦道德”或“熟人道德”无法满足现实需要后，就必须建立“六伦道德”或陌生人道德。其他领域的观念与此相类似。因此，在社会转型过程中，保证新的价值系统有效运行的支点或基础，只能是核心价值观。

　　核心价值观看不见摸不着，但一旦确立起来，就会驻存于灵魂深处，随时发挥作用。我上过战场，直面过死亡的威胁。有人说，“战场上的英雄是一念之差”，问题在于这一念之差指向哪里？是逃避还是冲上去，这个区别很大。而决定选择的，就是灵魂深处的价值观。综观我们今天的伦理道德规范，我们欢呼的、愤慨的、痛苦的，都要切入到核心价值观上来，并且利用核心价值观来调解、引领和改造。

　　为什么只能依靠社会主义核心价值观？

　　一种核心价值观的兴起和没落，背后反映的是一个民族、文化的兴起和没落。核心价值观的缺失总是反映在精神领域，最终酿成社会问题。中国坚持的是社会主义制度，走的是社会主义道路，建设的是社会主义文化，注定要由社会主义核心价值观来支撑和提升，而不是依靠其他的什么价值观。

　　利用社会主义核心价值观支撑中华民族的崛起，至少有这么三点我们可以把握。

　　第一点，社会主义核心价值观具备了包容和吸纳一切人类文明成果的能力。海纳百川，有容乃大。应该说我们的民族文化就得益于包容力。前面我讲了少数民族进中原体现了这个包容度；近现代一百年来，洋务运动开始后很多西方文化进来，都没有改变中华民族文化，反而是我们化解了或者吸收了其他的优秀基因……以上都证明了包容度，这个保证我们民族绵延生息的基础。今天中国的崛起不是零和博弈，而是和人类所有的文化、不同民族在共同寻找文化的增长点。中华民族今天走向世界，我们的核心价值观已经清楚地告诉世界：我们的文化可以包容、吸纳人类创造的一切文明成果，我们不是破坏者，同时我们的崛起也不是灾难。有了这个前提，我相信中国走向世界后会具有更强大的担当能力。当然，强调这一点实际上也反过来塑造我们自己——我们在取向上、在价值目标上制定规则，明确前进方向和实现目标。

　　第二点，社会主义核心价值观具备了区分不同文化、诠释自身制度特点与道路选择的能力。核心价值观就是一个价值坐标的问题，它用评价、选择提供一个标准、坐标。我们的核心价值观具备了区分文化的特征，世界的文化是丰富多彩的，我们与西方的文化不一样，但都是奔着文明去的，只是走向不一致，在某个阶段的节点上结果也不一样。

　　中国不排斥西方创造的文明成果。民主、自由、人权是西方资产阶级创造的文明成果，中国从来没说反对自由，中国共产党也从来不反对民主、人权，但是不同的民族发展确实有不同的阶段，有自己的文化、习惯、行为、路线设计，所以我们只能走自己的路——这就是核心价值观已经区别了不同的文化差异，同时诠释了本民族的文化。

　　我还想强调一点：我们先天就有优势，关键是揭示和发挥。比如平等的问题，中国共产党革命的动力就是解决平等问题，消除不平等，消除剥削，我们社会主义制度追求的就是平等。

　　第三点，社会主义核心价值观具备了开拓文明新路径的基本能力。把文明作为国家层面的核心价值，突出反映着社会主义核心价值观的取向。既然大国崛起于文明，那么就意味着以此为取向，有希望把中华民族推向更高的责任和担当。尤其放在当下，这一价值追求的意义更大——历史早就证明，每一大国的兴起都会与旧制度发生一定程度的冲撞，要避免冲撞导致的灾难，只能寄希望于找到一个平衡点和妥协的路径。

　　怎样实践好社会主义核心价值观？

　　社会主义核心价值观提出容易深化难，真正化作人们的价值追求和行为准则更难。这个问题主要不是理论工作者完成的，而是实践工作者来完成。

　　第一点，不断深化社会主义核心价值观研究，将其化作思想和理论体系，揭示其神和魂。社会主义核心价值观是一个体系，包含12个概念，每一个都值得解读，而且必须整体解读，不能分解。解读最重要的是让人弄清它的实质，诠释核心价值观能发挥到什么程度。解读能力非常重要，社会主义核心价值观应该有一个重要的思想、理论大厦，我们需要执著地把它完善、丰富和发展。

　　第二点，努力将社会主义核心价值观引入生活，注入法规制度，真正成为社会的柔性约束。核心价值观不同于某一思想理论，它关系一个民族价值系统的建设，带有根本性、基础性，既不能轻易更改，更不能一阵风。要解决这个问题，就必须把核心价值观注入老百姓的生活之中，唯此才能发挥生命力，产生作用。在座的战友，咱们都穿着军装，军装里面就有精神元素，就有核心价值观。汶川地震时，网上有一首影响很大的诗《妈妈，别哭，我去了天堂》，其中一句是“可惜我等不及看到绿色的军装”。为什么灾难来临的时候老百姓都希望看到穿军装的人呢？因为那代表着希望，那是一代代军人用鲜血和生命铸就的精神符号。所以我们的价值观要进入生活，塑造引导力，而英雄就是载体，由它来引领我们的价值坐标，成为一个标杆。

　　第三点，最大限度启发大众的自觉，以内生动力支持社会主义核心价值观建设。自觉性是确立价值观的最大动力之源。人类境界有三个层次：一是被感人的事情感动；二是你的行为感动别人；还有一个境界，你被自己的理念和行为感动——这个时候我们就成熟了，有稳定的核心价值观的支撑和引导了。

　　（来源：《光明日报》）