02 | 人-神模式:为什么信仰不计得失?
你好,我是李林,欢迎来到宗教学10讲。
上一讲我们说到,宗教是一个独特的意义生产系统,这个系统的核心,我把它叫做超余。宗教中设定的超余有许多表现形式,比如基督教里的上帝,再比如佛教里面的涅槃境界。
从宗教学的视角看,宗教活动就是人以信徒的身份和超余打交道,在自己与超余之间建立起某种关系。所有具体的宗教活动,都是围绕这个关系展开。世界上的宗教千姿百态,但在我看来,从信徒对待超余的不同方式看,宗教现象都可以归结成两大基本模式:一类我们称为人-神模式,是另一类我们称为人-人模式。在人-神模式当中,信徒是以无条件信赖神明的方式和超余相处,在人-人模式当中,信徒更多地是以一种人与人之间玩利益交换的方式对待超余。
信仰模式的意义生产十分稳定
这一讲我们先来讲人-神模式。在人-神模式中,信徒对待超余的方式,我们通常叫做信仰。宗教中的信仰是一种不需要理由的相信:不论缘由、不计得失、不管在什么样的情况下都选择相信自己的宗教。
圣经里有一个著名的故事《约伯记》,讲到了信仰的问题。约伯是一个虔诚的信徒,家庭幸福,生活富裕。他的事迹被撒旦所知晓,撒旦对上帝发出挑战,他说约伯之所以虔诚,只不过是因为获得了物质上的利益;只要剥夺掉这些物质利益,约伯自然会舍弃他的忠诚。上帝接受了撒旦的挑战。于是,撒旦让约伯遭遇了接连不断的打击:先是损失了财产,然后又失去了子女,最后身患重病,从头到脚长满了毒疮。他的妻子说,你还坚持信仰做什么呢,你放弃算了。但约伯认为自己的信仰是有意义的,没有丝毫动摇。后来,约伯成为了基督教中信仰坚定的代表人物。
你看,这种对信仰的要求实在很苛刻。要是只在宗教故事中讲一讲也就罢了,可这种要求甚至延伸到了现实中,是不是好像有点不讲道理呢?设想一下,如果你是一名信徒,不论你遭遇了怎样极端的困境,你的神,或者我们说的超余也不会现身,替你解决问题;无论你多么虔诚,信仰也不能改变你面临的客观状况。然而,它却要求你坚持无条件地相信它。我们肯定要问了,宗教凭什么这样要求呢?
我先把答案交给你:原因在于,宗教原本就不处理客观世界中的物质问题,它最大的功能是给人提供意义。人不同于动物,总是会自发地寻求意义。宗教只要能够满足这种需求,就能得到信徒的认可。而且宗教也确实很充分地做到了这一点:作为一种意义生产机制,宗教能够全方位地覆盖从日常生活到极端情形下的意义供给。在人-神模式中,这种意义供给十分稳定。日常生活的意义
我给你举三个例子,来看一看人-神模式中的信仰,是如何全方位地给信徒提供了意义。
我们先来看一看犹太教的安息日传统,这个传统给日常生活赋予了神圣性,让平凡的生活获得了意义。在犹太教传统里,每周五的日落之后到周六的日落之前,这一整天的时间中信徒都不能劳作。根据犹太教经典《塔木德》的内容,甚至连做饭都不行,因为家务劳动也是劳作,只能提前准备好食物。到了现代,虔诚的犹太教信徒在安息日甚至不能开灯关灯,打电话、开车、出远门也是禁止事项,娱乐活动更不用说了。
旁人看这件事可能会觉得不解,这不是自找麻烦吗?当然不是这么简单。安息日的规定来源于犹太教信仰中的创世论:上帝用六天创造世界,第七天休息。信徒守安息日,实际上是在纪念上帝创造世界。在安息日这也不能做、那也不能做,那么要做的是什么?是休息和敬拜上帝。通过安息日,信徒与上帝之间建立起了某种联系。之前六天的辛苦工作也不简单了,那是为了给安息日敬拜上帝做准备。日常生活就这样被赋予了一层神圣的意义,而不只是繁杂琐事、柴米油盐。
工作的意义
接下来,我们再来看看清教徒的工作伦理,它给工作赋予了特别的意义:在清教徒看来,工作是一件和人生终极目标有关的事情。
人生不只是生下来、活下去,谁也不愿意碌碌无为。但并不是所有人都能成就伟大的事业,普通人又是为了什么而工作呢?是生活所迫吗,或者是为了赚钱享受?清教徒认为,都不是,工作具有更加神圣的意义:勤奋工作是上帝选民的印记。
这是怎么一回事呢?那就要说到清教信仰的特点。清教是从基督教新教里的加尔文宗发展出来的,这一派的特点是相信预定论。意思是,一个人会不会被上帝选中、获得救赎,早就注定好了,和这个人的行为没有关系,一切都看上帝的恩典。换句话说,无论你做什么,都不会增加获得救赎的概率。问题来了,既然如此,清教徒为什么还要选择勤奋工作呢?
答案是,因为勤奋工作并不是得救的理由,而是得救的标志。清教徒认为,被上帝选中的人,他在俗世的目标就是尽自己的本分,增加上帝的荣耀。对工作认真负责,远离世俗的享乐,就是这一类人的标志性特征。也就是说,勤奋工作不会让你被选中,但一个注定被上帝选中的人,在生活中一定会勤奋工作。清教徒选择勤奋工作,不是因为拜金,也不是为了赚钱享乐,而是为了证明自己是上帝的选民。这样一来,平凡的工作,就和人的终极追求发生了关联,获得了更深刻的意义。
苦难的意义
最后,宗教还能为苦难赋予意义,让人在最极端的困境中,也能得到精神上的支撑。我们来看一看德国神学家朋霍费尔的故事。
在1943年的纳粹德国,朋霍费尔因为从事地下反纳粹活动被关进了特别集中营。在集中营里,面对被囚禁的生活和死亡威胁,朋霍费尔却在给朋友的信中说,承受苦难的人能够比平常人更了解信仰的真谛。
在这位神学家看来,承受苦难同样是培育和表达自身信仰的一种方式。因为在基督教中,痛苦和苦难有着独特的意义:耶稣就曾经为了全人类而受难。所以,作为一个基督徒,主动地去承担责任、经受痛苦的考验这一切让他更加接近基督,拉近了与上帝之间的距离。对于这位神学家来说,苦难不仅没有动摇他、摧毁他,反而让他更深地理解了自己的信仰。无意义的苦难,就变成了有意义的经历。
你看,从最普通的日常生活,到最极端的艰难困苦,人都需要给自己一个意义,这和物质上的得失可是两回事。犹太人守安息日,让日常生活获得了神圣的意义。清教徒勤奋工作,是把勤奋工作看作是上帝选民的印记。神学家在死亡和苦难面前坚持信仰,并不是认为信仰能够消除现实的苦难,而是要通过信仰,找到苦难的意义。
不讲道理有道理
在宗教内部看,不计得失的信仰,更多地是体现出个人的虔诚。但从宗教学的视角来看,我们就会发现,信仰不计得失,其实是让意义的获取变得稳定。
这种稳定对于信徒来说特别重要。团体需要稳定的共同意义来搭建共识,个人需要从稳定的意义中获得安身立命之感和精神支持。
我们可以反过来看待这个问题,如果一个信徒在信仰面前计较得失,他选择相信某个宗教,不过就是为了换取某种个人利益,他和超余的关系就会随着利益的变化而变化:一旦利益消失,就没有理由再坚持信仰,从信仰中产生的意义也随之消散。那么,前面说到的那些个人的精神支持、团体的共识就会失去基础,带来从个体到群体各个层面的动摇和混乱。
不计得失的信仰,看上去不讲道理;但恰恰是因为不讲道理,不去计算利益得失,才让相信这件事不会随着利益得失的改变而改变,让意义的供给能够保持稳定性。
好,人神模式,也就是信仰模式,我已经给你讲完了。讲到这里,你也许已经想到,在生活中,其实还有一些宗教行为,并不是那么的不计得失。这就是宗教关系的另一种模式,人-人模式。下一讲,我们继续。
最后给你留一个思考题:无条件地相信某个事物或者不计得失地去做某件事,你有过这样的经历吗?
划重点
1. 宗教现象可以归结成两大基本模式:一类是人-神模式,另一类是人-人模式。
2. 人-神模式就是信仰,信仰不需要理由,也不计得失。
3. 通过信仰,宗教就能够为日常生活、工作和苦难都提供全方面的意义。
网友互动
无条件 不计得失 噢 这不就是爱吗
作者
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你真聪明,有的叫爱,有的叫畏。
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无条件相信戏大于天
舞台是神圣的,有一种说法是戏剧起源于祭祀,不知道是不是有什么关联
作者
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舞台上的演员要扮演不同的人,当萨满带上面具,他就不是原来那个我了。
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李老师好!这是我听过关于宗学最好的阐述!感谢老师精心研究!
作者
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感谢鼓励,我很欣慰????
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宗教的创立团队放在当下岂不是优秀的小说家,作家,编剧。
作者
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从文学的角度,一些宗教经典的文本和故事,都是很优秀的文学作品,对后世文学的影响也很大。
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李老师 如果如果按照你说的超余这个概念作为宗教的标志的话 程朱理学的儒家也算是一种宗教吧 尽管没有神
作者
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我认为,儒家有宗教性。是否可以直接称为宗教,目前还有很大争论。儒家、儒学、儒教
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以前看过易中天老师的演讲。
他给信仰下了一个定义:对超自然、超世俗事物坚定不移地信仰。他这个定义很苛刻。按这个定义,他认为只有一神教才是真正的信仰。而其它信仰都称之为相信或信念。
我想,老师这里人神应该就是易老师的苛刻的信仰
人人应该就是易老师的相信或者信念
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我虽然不信教,但是对宗教很敬畏,我们老城区有很多寺庙,每次心情忧郁的时候去寺庙里逛一逛,看一看寺庙里的壁画,听一听寺庙里的佛经,回来后心情就好很多,现在听的音乐很多就是偏宗教类型的,特别爱听格里高利圣咏,我总觉得做这些是有意义的。
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李老师 呀 你怎么现在才讲这门课呀,太受益匪浅了了,不过内容10讲是不是太少了,太感谢你
作者
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本来设计挺多的,后来就越来越少了,浓缩的都是精华
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李老师您好,我听过的关于信仰的两种声音:
1,隔壁万维钢老师有句名言,无论信什么都不要信得很简单,按照这个说法,我们没深入了解和研究之前就说自己信仰什么是不靠谱的
2,喜马拉雅一位讲佛教哲学的吴老师却说,人可以分为理性和非理性两部分,当我读书写字研究科学时用的是理性范畴,当我信仰宗教自我修行时用的是非理性范畴,这俩互不矛盾,井水不犯河水,而既然信仰是非理性范畴,那么信,就要无条件的信,盲目地信,不问为什么。问了,就不叫信
宗教信仰您觉得应该是哪一种?或者是都有?您怎么看?
作者
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阿奎纳说,信仰成全理性
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不计得失的信仰,看上去不讲道理;但恰恰是因为不讲道理,不去计算利益得失,才让相信这件事不会随着利益得失的改变而改变,让意义的供给能够保持稳定性。
真的学习到真知了啊!老师的讲座让我茅塞顿开。谢谢!
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超脱物质世界的存在,就是需要信仰表现的稳定,一旦不稳定,个人与群体之间可能就会发生动乱,进一步使宗教坍塌。对于人们来说,当遇到不可知的时候,是需要通过信仰给他们解释,让自己所理解的变得合理
信仰让人类承受苦难,超脱物质不让困难击倒,依旧虔诚祈祷,不报复社会,[顺风不浪,逆风不投]在某种也是通过信仰建立起安定的秩序,让团体变得积极向上
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#降维打击#
人-神模式其实就是宗教针对于人类关于终极意义的一种定争止纷的处理模式。用人话说,关于某个问题,大家都别争了,这件事儿的意义和做法就是这样了。同时,宗教还能提供一个超越普通人的终极模板,给人以奋斗的方向感。
总的来说,我认为,宗教的人-神模式提供两个作用来对人世间的争端进行降维打击,一是亮出底限,二是确定标杆。
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李老师这讲与施展老师《中国史纲50讲》中的加餐《美国独特精神气质的来源(下)》异曲同工之妙!
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接地气的宗学,以后多做点课程吧,老师。
作者
回复
谢谢鼓励,我努力啊
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我们太需要了 中国人可以不需要信教 但一定要懂得宗教的深层道理。虽然哲学也是关于人生意义的问题,但哲学更个人化。宗教的社会性让我们不仅理解自己的意义,更能理解世界的意义。 我很期待老师深入分析下哲学与宗教最本质的差异。
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意义对于一个人太重要了,小成就靠关系,中成就靠利益,大成就靠意义。
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谢谢老师
1. 对工作认认真真,远离世俗享乐。
2. 给自己的工作生活赋予意义。培养一件件小而美的仪式感。
3. 现在仍有很多不计得失的人,逆行武汉。祝愿他们凯旋回来。
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我想起了前两天看完的《你当像鸟飞往你的山》这本书中主人公塔拉的父亲,从这篇文章的角度来看塔拉父亲确实是一个虔诚的信徒,他忠于自己的信仰尽管这种信仰和他所生活的世界如此格格不入,他的选择就是相信自己的信仰并扭曲了自己的想法让这个世界的现实符合他的想象。这当然是一个极端而且在我们看来相当负面的例子了,但是这却说明了人神模式的稳定性,只要你相信了它能给你提供充足的意义,塔拉父亲显得有些悲剧的原因是他选择了一种古怪的价值观并直接和这个世界对抗,如果只是一种普通的价值观不和这个世界强烈冲突那么信仰能让人走到很远。
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对子女的爱就是不计得失去做一件事
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