建立终极信仰的意义(打印版)

建立终级信仰的意义

各位法师，各位同学，今天我们又来上课。来到寺庙里面，就是为了要学佛法，信仰佛法。信仰佛法，是一件很有意义的事情，它不是一种形式，更不是一种外在的表现的功夫而已，做做样子，装装门面，或者说大家聚在一起，念念经，做做礼拜，研讨研讨，交流交流，出坡劳动就够了。这些都是外在的形式，而不是信仰的内涵，不是信仰的本质。那我们对佛法的信仰，它是完整的、系统的、究竟的、彻底的一种心态，不是一般意义上的所谓的信仰。一般意义上面所谈到的信仰，一天呢，烧一炷香，念几句佛号，念一卷经等等，好像就够了。信仰佛法，首要的就是，对我们的所信仰的究竟的目标、宗旨的一种信仰，用现在社会上面的语言来讲，就是对终极的信仰，最终目的的一种信仰。这种终极的信仰是在经验的基础上来获得的，也就是必须要有经验来做指导，做引导，它不纯粹是理性的，也不完全等于是理性的。因为理性的世界它只是对有形有相的、有局限的世俗社会的理解、诠释而已，对佛法究竟目标的信仰，它是建立在经验基础之上的。经验，什么意思呢，就是过去的人，曾经通过佛法的修行，证悟，成佛，那么这种经验累积下来，传递下来，等流下来等等。也就是说，我们这些经典以及的各种各样的注解它都是在告诉我们，如何对我们所信仰的对象、终极目标能够升起信心，巩固信心，让自己的信心不会减弱，不会减退，那么这一点就是非常的关键，非常的重要。

那么佛陀，已经就是到达了成佛的这样子一个境界，也就是他实现了终极的目标，所以呢，他具足三十二相，八十种随形好，十八种功德等等，无量无边的智慧、神通、辩才。那么，我们信佛，你脱口而出，或者说我们要经过很认真地思索，很深入地思考，这样子也就是，大家在信佛学佛皈依，自己也就是去凑凑热闹，仅此而已。那么虽然这样子，也是能够名为佛教徒，名为三宝弟子之一。但是呢，自己对佛法所信仰的内涵、目标，内心不明确，迷茫，不清楚，这样子下去的话就是，不容易产生动力了。因为我们最后的目标不清楚了，最大的心愿我们不清楚，那我们来信仰佛法，来学佛，就谈不上。因为学佛我们要成佛，要相信自己通过努力地修行，也是能够成佛。那我们现在还有很多的问题，很多的烦恼，业，苦恼，障碍，那怎么办呢？虽然有这么多的问题，我们更要很认真去学习。那么大家一起学习，就非常的重要。为什么这么讲呢？佛法是佛陀告诉我们的，一代一代祖师大德流传下来。那么法的内涵，通过传承祖师，大家的努力，也能够把它保存下来，写在书本上，经本上。我们有很多的藏经，很多的法宝在流通，很多的CD、VCD在流通，那么这些工作是什么人在做呢？都是过去的祖师大德们的努力，他们的付出，西行取经。当然过去的印度也有很多的大德来到我们中国弘法、译经，那么如果没有那些僧宝、高僧大德的努力，弘扬，那这些的法宝，佛法，就流传不到我们现在。更重要的是，一代又一代，一辈又一辈的出家的法师，根据佛法来实践，来修炼，修心。那我们出家的法师，跟前辈学；那么前辈再跟前面一辈学，这样的话就是，在修道的经验方面，也就能够得到传递，得到积累。那么也就是说，我们一个方面能够在经典上面，著述上面，理论上面，这些经验去学习，这些本身也是经验，它靠文字来记载的经验。还有一个经验是实际的经验，实际的经验就是我们当下能够遇到的法师，当下我们能够同自己在一起的同参道友，那么这些的法师，这些的同行道友，他们在修道、信佛、学佛的过程当中，也有经验。那么这些的经验，是在自己修行过程当中的累积，是这个时候的经验的累积，它更具有指导性，指导我们现在的问题的解决，帮助我们现在问题的解决。因为一个时代一个时代的问题的表现不一样。它的根源是一样，但是问题表现的方式不一样。

 我们常常讲，了解一个人，是非常困难的事情，是一件非常复杂的事情，对人对事看不清楚，看不明白，看不穿，看不透。为什么会这样子呢？其实也是很简单的。每个人都是一样的，每个人都是长的眼睛，长的耳朵，长的鼻子，有手有脚，每个人都有五脏六腑，就是整个的身体的形状、结构都是一样的。每个人在社会上面所念的书也是一样的，小学中学大学，甚至每个人的说话、思维，也都是一样的。那么不一样的在哪里呢？就是每个人内心的起心动念不一样，每个人的行为的造作不一样。那我们为什么要去了解这些呢？了解这些有什么用处呢？那么了解别人那么就是了解自己，帮助别人就是帮助自己。对别人不了解、对别人不理解也就是对自己不了解、对自己不理解。反过来说，别人有的问题我们也会有。那么我们如果对别人的问题能够看得比较清楚的时候，就说明说，我们过去也曾经犯过这样一些问题，但是呢，我现在有办法来解决这些问题，我能够知道说这些问题是什么原因造成的，如何来排除这些原因。那我们内心的功夫就比较深。而不是说，我们要对具体的每个人他所有的生命的现象，去寻找它的原因，去寻找它的、去了解它的过程，这个是没有必要的。因为所有的人它的原因都可以归咎到人的心，都可以归到心，人的心与佛法相应不相应这一点上去。也就是，我们对外在的人、事、物的认识，需要根据佛法的原理去认识，根据佛法的道理去看待，去检验，依法来判断来衡量。

这样子的话就是，我们在认识外在的时候，我们自己那个时候，内心的状态是不是非常平静，非常祥和、没有起伏，非常自在，内心所出现的都是一个非常明了、清明、圆满的状态，这样子的话我们对外在的事情和问题才能够了解分别清楚。否则的话，我们自己内心有起伏、我们自己内心在动荡，自己内心是无明状态，外在所有好的境界，来到我们的面前都会变成模糊不清，都会变成无明状态，动荡的状态。就犹如一面镜子一样，镜子上面蒙了很多的灰尘，你外在再好的境界、再好的鲜花、再好的衣服、水果等等，一旦在镜子里头所反映出来的都是模糊的状态、都是一个不好的表现。这说明一个什么道理呢，就是佛法告诉我们如何来认识自己的心，如何来认识自己心上面的问题，也就是我们要解决别人的问题，要在自己内心着手；我们要解决自己的问题，也要在自己内心的着手。因为人跟人都是一样的，众生平等。所谓众生平等，那么你的问题也就是我的问题。你的问题也就是我的问题，那么我现在解决这个问题，有经验、有方法、有这方面的能力，因为自己有这方面的经验、方法和能力，能够帮助自己解决问题，所以我们也有能力去帮助第二个人、第三个人来解决这样子问题。那么反过来说，我们自己的经验、能力、方法不够的时候，修行还有欠缺的时候，不知道如何下手的时候，我们愿意不愿意得到别人的帮助，我们愿意不愿意相信别人对我们修行过程当中经验的分享，我们能不能相信说，同行善友告诉我们的这些佛法对自己的身心是有用的，有利的？那么这方面我们都要好好去考虑它，好好去思维。因为呢在现实世界里头肯定有好多人修行比我们要好的，出家的法师在家的同修，肯定是有的。那我们能不能遇到呢？我们的周边的人有没有比我们要好的，比我们要精进的，比我们要努力的？也会有。那么这些比我们精进、努力，成就比较高的人，比较有经验的人，他的经验恰恰可以来帮助自己。比如说一个小学生他在读书的时候，一道数学题解不出来，那他只要他同学就可以帮助他，因为他的同学成绩比较好，他这道数学要如何来解答它，他知道，他就可以帮助。也就是，同修之间的问题恰恰都是比较相似的，比较雷同的，最能够受益。但是呢我们常常会很忽略这一点，我们常常会觉得我们在修行的过程当中，需要找一个非常高量非常高量的人来指导自己。

就犹如自己是一个小学的程度，那么自己要找一个大学教授来指导。也不可能说我们自己有那种条件；第二个呢，真正有的话，你这个课也可能听不懂，而实际的指导的作用也发挥不出来。因为我们什么问题，它才会感得善知识对我们问题的解决。本身我们问题很粗重、问题就很大，那么他要对这个问题，他只能讲一些比较简单的比较有用的。反过来说，如果我们修行的功夫不断在长进，我们内心的状态不断在改变，内心越来越微细、越来越清明、越来越细腻，越来越敏感，智慧慈悲越来越强，资粮越来越具足，自然而然，我们就能够感得更加好的、更加高的善知识对我们的指导。这是肯定的。佛法都是讲因缘，佛法都是讲因果。近代净土宗的高僧印光大师讲：世出世间之事，不出因果二字。世间因果，出世间因果，都是因果，佛法整个都是谈因果，那有因必有果。它有因的时候，才能够同外在的缘去结合。如果我们没有因，光有缘，它产生不了果。那我们有因，就会感得果，缘也具足。我们学佛法的人，我们有这种希求心，对法有种希求，就能够感到外在的善知识、同行善友的缘。换一个角度来讲，其他的同行善友，其他更具量的善知识，在弘法的过程当中也能够不断不断地来凝聚相应的人。那么这样子的话，就是人跟法就相应，那么这一点的相应，更是在自己学修过程当中的更加具体的、更加切身的一种引导跟指导，而不是说我们在理论上面一个很高深的一种研究和探讨。这样子的话是另外的一个范畴，另外的一个领域，那么这个范畴，这个领域，仅仅是对教理的了解而已，它不是真正在信仰方面培养，在人的行持方面指导，在经验方面的传递。那么在经验方面的传递，必须要有实际的经验，必须要有实际的境界。也就是真正的过来的人，因为过来的人他才知道说这个路往哪里走，这个路会通到什么地方，什么因会感什么果，什么因还需要什么缘，才能够更清楚。就比如说，我们一个人掉到水里头去，在水里头，我们如果紧紧抓住一根稻草，虽然稻草抓住了，我们也是不会有救的。我们掉到河里头，我们抱着石头，一样也是不能得救，因为你这个石头也好，这个草也好，它依然还在水里。那我们如何才能够上岸呢？如何才能够真正得救呢？这样的话需要靠船，我们要爬上船上面去，才有办法得救，我们需要别人对我们的拯救，我们不会游泳、溺水，其他人会游泳，但是呢，对我们来讲，就能够把我们救到岸边去。

那这个喻怎么讲呢？就是我们去寻找的时候，我们去解决问题的时候，如果没有具体的人对我们的帮助、引导和作用，那么我们似乎已经找到了佛法，拥有了佛法，但是在发生问题的时候，这些佛法就不起作用了。起烦恼的时候，佛法就不起作用了。那如果我们是同行善友，大家一起修学用功的时候。那么你的因缘，同大家比较好，有问题的时候，就能够得到帮助，大家都能够劝勉你，指导你，就不会被水淹死了，不会出大错。那么由此可见，同行善友、善知识对我们修行佛法的重要性。修行佛法如果比较上路的话，内在里边的那种宁静、安祥、自在、和谐、快乐，常常都是会拥有的。他所散发出来以及这样子的一些氛围和气息，那么这些氛围和气息，又能够影响和感染第二个人、周边的人，以及同我们有相关的人。这样子的话，我们不断也会受到熏陶，也会得到佛法的利益跟快乐，慢慢慢慢，我们自己内心，也就越来越宁静，越来越祥和，越来越健康，积极向上。所以佛法不是向外求，向外求都是不对的，向外攀缘都是不对的。

如果老认为说，这个问题是别人，也是不对的；如果我们内在里边有情绪，都是不对的；内在里边有情结，那更是不对的。内在里面对人对事有一种非常固定的一种看法，就是一种执著，你有了这个看法以后你怎么办？你怎么来化解自己内在里边的这种看法？因为外在的境界也会在变，这个人今天这样子，明天也不等于这样子。那我们对一个人的看法，有可能把他看得很好很好，非常的完满，也可能把他看得很差很差，非常的糟糕。那么他今天的好，今天这件事做得好，他仅仅代表这一件事，那么还有很多很多的事你不了解，也有可能好的，也可能不好。反过来说，另外一个不好的人，他也可能你看到了他不好的一件事情，但是呢他有好多好的事情你它没有看到，你把它忽略掉。这样的话我们很容易对于某一个人,因为某一件事情就给他判断为他是好人,或者说他是坏人，这个本身是不对的。所有的人都是众生，好跟坏，就是善跟恶。因为你造了善业，你看的这个果报就好；他造了恶业，你看到的果报就不好，所以你外在的行为的结果都是业感。那他为什么会造善恶呢，就是内心跟佛法相应不相应。内心跟佛法相应，他所有的业就是清净，结果就是清净。如果跟无明烦恼相应，他造作的业就是染污，结果也就是染污。对方染污的时候，业不清净的时候，正是需要我们去解决的时候，我们去帮助的时候，我们去引导的时候，我们去着力的时候，我们去用法的时候。所以我们修学佛法，不仅仅说我们一定要有很多很好很好的境界，如果遇到一些不好的境界，我们就觉得这个佛法是不是不灵验啊？我们学了这么久，怎么还会看到、遇到这些事情呢？看不惯、看不顺的事情呢？所有的这些都是我们内心的问题。我们修行，要往上走一个层次是非常不容易的。

在学校里面上学，你一年级到二年级，你要经过一年的努力，你才能够升一个级。在佛法里边，你要升一个级，是更加不容易。它是内心里边一个实际的功夫，不等于说你学了一年，你就升了一级，不是那么一回事的。如果没有真正去发心，去用功，去努力，有可能你会留级，也有可能你学十年，还是一年级。因为世间上面的所有的一切事情，它在本质上面，如果根据佛法的标准来判断的话，它都不是真正意义上的善。为什么这么讲呢？因为佛法里边所谈到的善，善恶这个善，它就是要让我们对终极目标建立信心。那么世间上面很多的善，它其实只是一种外在的、有局限性的、局部的、并且是受很多条件因素左右、影响。也就是这种行为，或者说行为的结果，它是根据环境，根据条件来决定的。一旦这些条件，这些环境离开了、缺乏了，就不是一件好的事情、善的行为。那么，世间上面的善，因为都是相对的，所以就不是究竟的。可能对某些人来讲，是善的，但是对另外一部分人来讲，也有可能就变成恶的。那么，佛法对善恶的概念，就不是这样子界定的：他善恶的是跟自己的苦跟乐联系在一起，跟自己内心自在不自在联系在一起，内心安乐不安乐联系在一起。大家在社会上面做了很多很多的好事。最后呢常常听到不少人说，好人没有好报。为什么好人没有好报？如果根据佛法来讲，好人肯定有好报。那根据世间法来讲，好人就不一定有好报，为什么呢？因为你世间上面的善，它是有漏善。所谓有漏善，它对某一部分人有好，对某一部分人不一定说有好、有好处，所以就是好人不一定就有好报。但如果根据佛法来讲，他好人就有好报，因为佛法是从你自己的起心动念来下手；那世间上面它是根据你行为的结果来判断，那么，行为的结果来判断，它不一定就那么公平，那么公正。它有时候是公平的，有时候也有不公平。那么当不公平的时候，不公正的时候，你就觉得，你自己种种单位里边、社会，对自己不公，这常常会发生，因为你公平跟公正在社会上面，在世俗社会上面，它绝对是相对的，而不是一个绝对的。相对公正，相对公平。更何况，我们去帮助别人，我们做好人做好事，本身就不能求回报，不能带有条件。

如果我们去做一件好事，还要带有条件，我们求要有回报，那算什么好事呢？因为我们的动机不纯正，我们附加很多的条件进去，并且都是在世间有漏善、有局限的善这里边打转、打滚，这样子的话，自己虽然也做了很多的好事情，而往往结果自己不是很满意。而佛法就不完全如此，佛法它告诉我们，所有的一切是从内心上面开始，去追求人生究竟的目标、圆满的善法。当一个人能够体验到世间上面的种种的成就、名誉、地位、财富、魅力，所有的这一切不是作为自己生存的目标，不足以引起自己的兴趣的时候，我们真正的对佛法的信心，才能够培养起来。如果我们一个方面对世间上面的人所认为种种的成就，非常地有兴趣，非常地执著，一方面说我们要对佛法很有信心，一方面又说我们要把它结合起来，这是不可能的事情。也就是我们要把世间上面的成就作为追逐的目标，又要把佛法上面的成就作为追求的目标，又要把佛法和世间法结合起来，也就是说，你想在世间上面也要有成就，想佛法上面也要有成就，这怎么有可能呢？那如果有可能的话，那释迦牟尼佛他为什么要出家？你说一边当国王，一边成佛，那不更好？那事实上是不可能的事情。

你要成佛，你是不能当国王，你当国王，你就很难的。当国王，你要去理政，理政你要管理国家。他要管理国家，管理社会，管理你的企业，他有他一套管理的办法。看这个成佛，从内心解决问题不一样。你要去理事，你要来做事，你要去处理问题，它是根据外在的一些实际的一些状况去处理，它不能从内心，是很难的。也就是说，你要从内心的境界跟外在的境界，要把它圆满统一起来，就非常不容易的。那么尤其你在世俗社会上面，有一官半职，有职务，你要根据职务来处理这事情，而不是根据你本人来处理这事情，那么你这个职务本身又会受到很多职务的影响、左右。很多情况下都是无能为力的，不是说你想怎么办就怎么办的。那么为什么我们学佛法必须要放下？那么它很重要的一个原因呢，就在这里。当然如果我们学了佛法以后，内心当中有佛法，对我们的学习、工作、生活就会有帮助，也是能够指导。但是这种指导是有限的，绝对是有限的，不可能说你能够做到圆满。你看这个古来祖师大德们，要真正去在佛法上面用功，都必须要全身心的、全过程的、完整的，才是一个办法？我们如果对世间上面的种种的成就没有真正的兴趣，或者说兴趣越来越淡，不把它作为自己生存追求的目标的时候，我们生命的层次才能够引向更深，更深的这种生命的层次。我们生命的层次的深处有着一个更高的渴求，也就是需要一种精神上面的价值和意义。一个人没有钱的时候，他可能想拥有钱、拥有财富，到一定的时候，他可能很多大的企业家，亿万富翁，那么财富对他来讲就不是很重要的。他需要的是一种精神上面的价值和意义，他去做的善事，更能够体现出一种精神。那我们一个人如果要等到说自己要有很多很多的财富，而且自己要有很高很高的地位，那个时候才去追求精神上面的价值和意义的时候，显然是来不及了。因为世间上面只有很少的一部分人他在一生当中会有那么多的物质上面的累积。更何况他今生今世当了大企业家，当了大的老板，不是因为今生的福报，是因为前生的福报累积下来。因为他过去造了善的业，所以今生今世才有这么大的福。因为同样大家都是人，都是在一个社会当中出生长大起来，那为什么他有些当国王，有些当乞丐，有些亿万富翁，有些身无分文，这都跟人的福报，跟人的业有关系的。而不是说我们这一辈子去努力就能够得到的。我们这辈子的努力仅仅是一个缘分而已，一个次要的条件而已，而不是主要的条件。

那我们要把主要的精力、主要的时间用在种正因、种成佛之因，要在这方面去思索、去努力、去造作。所以我们对自己周围这些人、与这些人的所作所为的一种价值，认识非常重要的。当我们认识到说，自己周围的人这些行为是如此的相同，是如此的美妙，如此的清净、庄严的时候，那么我们对佛法的体会也就比较深。因为你内心是一个什么境界，那么你对外在就会跟什么境界去相应。内心我们是清净的，那么对这些清净的境界我们就非常容易相应。我们内心如果是比较不清净的，我们就容易与不清净的境界去相应，就不容易与清净的境界相应。当我们不容易同三宝、同佛法、同同行善友相应的时候，就说明说我们内心还有烦恼，内心还有污浊的地方。我们相应不相应，自己会非常清楚。相应那么就是佛法，不相应就是世间法。所以我们常常都要强调说，自己所作所为要跟佛法相应，每做一件事情都要强调我们自己的发心，要把动机安立在菩提心这个点上。为什么这么强调呢？就怕偏离，偏离到做事的这个事情上，忽视了我们内心的把握。在寺庙里边，办法会也好，大家交流也好，做事情也好，常常说做事情的目的不是为了要做事情，做事情的目的要我们积资粮，做事情的目的也是在实践法，法在自己的身心的落实体现，做事情的过程在凝聚共业。那么世间上面做事情，它的目的为了要成就。成就什么呢？就是我刚才所谈到的名誉、财富、地位，事业上面的成功以及自己在家庭社会上面所肩负的种种责任的完成，这是世俗社会上面人做事情的目的。那么这些的目的不是究竟的目的，仅仅是世间的目的，它们顶多只是让我们自己能够有更好一点的工具条件而已。也就是这些所谓的世俗社会上面的种种成就，仅仅是一个诱饵而已。那么这个诱饵你如果不很好地对待，就会被它钩住，就会毁了自己，也会非常的可怕。一个人在世间上面生活、工作、存在，每个人都想要长期存在下去，甚至要无限存在下去，生命无限。没有人想说自己不想存在，自己不想活了。好死不如赖活，活着总比死了要好。那如果都不想活了，那证明说，他实在是太苦太苦，没办法，苦不可言。那最起码没有人会很高兴，无缘无故去接受并采取自我灭亡这样一个选择和道路。不会说无缘无故的。除非说自己已经走到灭亡了，走到一种自我毁灭的一个道路，最后已经是无药可治。不会说他会故意去选择这种路，去选择说自己走向自我毁灭。不会！没有人会这么做的。

那么世间上面有些人为什么最后会走到自我毁灭呢？他更多的情况下他不知不觉地就走到这样一条路上面去。不知不觉地走到这条路上面去，就是不能很好地、很正确地来对待自己、对待他人、对待社会，不知道自己的所做所为的行为的意义，完全不知道。因为他不知道说，自己的这种行为在社会上面会产生什么作用，会引发什么后果，不知道。至少说，他知道了，他也不会害怕。因为知道了他不害怕，就等于说他不知道。那佛法要告诉我们的因果是说，你这个因会导致什么果，你善的因它就会有快乐的果报，你恶的因绝对是会有痛苦的果报，是跑不掉的。世间出世间都是因果。那么这样子的话，我们要选择一条自我成就的道路、自我解脱的道路、究竟成佛的道路，那我们这种道路、这种方法选择好了，那我们肯定会成就的。我们的所作所为，它的意义就是不共世间的。 学习道次第，就是这样去选择。而不是说，我照这个经文、照这个论本，来念一段，大家讨论一通、一番，那么就等于说，我道次第就学好了。你合起经本，你依然不知道怎么办；你依然不知道说，我这个做的这个事情有什么意义呢，内心里面没有定解；出了庙门以后，自己也不知道要去哪里；回到家里以后，自己也不知道要干什么。这样子的话，叫做什么道次第？叫做什么佛法？

道次第真正在我们内心里边能够有作用的话，他一步一步做什么，绝对是非常清楚明了的，自己的所作所为、一点一滴，也是非常清楚、笃定的。我们当下此时此刻都不知道要干什么，那我们的明天、我们的明年、我们的未来，更不知会什么样子。我们此时此刻、当下都把握不住，我们要等到明天、等到以后去修行，这又怎么可能呢？我们此时此刻的问题都不能解决，此时此刻的境界都认识不清，要等待未来，会有希望吗？希望绝对是非常的渺小。所以学了佛法、学道次第，我就要认清楚世间上面的生死轮回的因、缘、果报、过程、循环，这样子规律。那么我们要出离，就要出离这种规律、轮回的规律，走上解脱的规律、走上成佛的这样一个规律。那么，我们要走到成佛之道，在道次第上面用功，我们自己的心、我们自己的语言、身体的造作，身语意三业就必须要符合佛法的规律、佛法的规范，符合道次第的要求，这样才有办法，我们整个身心、所有的行为扭转过来，不然的话，是很弱很弱的。所以我们要选择一条自我完善、自我提升、究竟成佛的路子，而不能去选择一条自甘堕落、自我毁灭、堕三恶道这样子一条路子。无限生命，它的意思是说，无限的生命存在是无限的。那么，无限生命的存在，也就是我们生命能够无限存在。生命能够无限存在，那么它的意义在哪里呢？那存在之后好不好呢？如果是痛苦，那么无限存在，那么你有无限的痛苦；如果你是快乐，那么你也有无限的快乐。也就是说，你如果是快乐的话，那么你无限存在，也就是无限快乐，就非常好；那么你如果是痛苦的话，那么你的生命是无限的痛苦，那就是非常不好。是不是？那么，我们要来解决无限生命存在当中，这种无限的痛苦和无限的快乐这样一个问题，那么我们无限的痛苦需要靠无限的发心，你才能够去解决无限的痛苦。也就是说，我们的发心也必须是无限的，就是从最初的发心要一直往下发，因为我们只有不断去发心，一直到成佛，不断去修行，一直到成佛，自己的福德、智慧、慈悲的资粮才能够不断得到累积，才能够从有限变成无限，达到无限。不然的话，我们无限生命在相续、在等流，但是我们的发心、我们的所作所为是非常小非常小，微不足道。那么，虽然在无限生命当中，能够种因，但是呢，我们在种正因的时候，我们也种了很多的相似因，种了很多的恶因。那么反过来说，我们得不偿失。那么，既然在得不偿失，在无限生命当中，我们痛苦只能减少一点，但是呢从根本上面不能解决，只能解决一部分无限生命过程当中的某一个段落里边的某一部分的痛苦，你能够减少，而不能彻底来把它去掉。彻底去掉无限生命当中的这些痛苦，它只是成佛的正因才有办法，如果不是成佛的正因，你要来去除，是不可能的事情。

那我们一生当中，本身时间也很有限。几十年，就是我们天天在努力，我们也种不了多少的正因。更何况，我们常常我们自己的内心把握不住，在更多的情况下，我们都是一种情绪。情绪好的时候，就容易发心，情绪不好的时候，就不想发心；情绪好的时候，就好好学；情绪不好的时候，就不想学。它更多情况下，都是自己他人彼此之间的一种情绪在起作用，真正谈到这个菩萨发心，还非常非常的远。因为到菩萨的发心，他非常清楚人与人之间的关系、人与事的关系、人与物的关系，是息息相关，自他不二，什么叫作“无缘大慈，同体大悲”，就是这样一个道理。世间上面，有种种的苦难，人有种种的问题，才需要我们去发心。如果大家都没有问题，大家都是佛，都是菩萨，这个世间都是清净圆满，那不用我们发心，大家已经都非常好了。就是因为有问题、有障碍、有局限，才需要我们去发心。那我们现在来学佛法，学这些道的次第，就是要从培养自己的发心方面去下手，培养自己对外在的这些人、事、物的认识来下手。那么这个认识非常重要，用佛法的语言来讲，就是正见，正见的树立是非常重要的。那么为什么有些人朋友非常多，为什么有些人就孤家寡人，就是这样一个原因。因为你能够很好地去对待别人，也就是很好地来对待自己，善待他人。善待他人就是善待自己。善待他人就是对别人的一种慈悲心、对别人的一种悲悯心、一种体贴、一种关照、一种敏感。我们如果对人、对活生生的人，对自己息息相关的人都不敏感，对我们最接近的人，对我们最好的人，天天跟自己在一起的人，都不容易启发我们自己的善心，那么对那些陌生人，对我们很遥远很遥远的人，说我们要去发心帮助他，这有什么可能吗？这不可能的。这个只是自己一种理想。真正你去帮助他的时候，你跟他接触的时候，他把你骂一通，你还想不想去帮助他？肯定不会，不可能的事情。自己家里边的人，父母兄弟姐妹，自己单位里边的人――同事、上司、下属，我们自己庙里边的义工，我们来的这些善男信女、游客，以至我们寺庙里边的法师，在这样子一个境界里头，自己都不容易用上佛法，那是不是很不对路？

所以，我们在庙里边来听课，来听佛法，是要抱着一颗什么心呢？不是说，我今天来，希望我要听到什么，我要得到什么。你要换一个心态，你要很认真听，寺庙里边的法师，他在讲什么，他告诉我们一个什么道理，他指出了是什么问题，那么他讲的是什么，那他讲的这些内容，跟自己有什么关系，自己有没有这样子的一些问题，自己在过去有没有发生过类似的状况，这些指导性的意见、指导性的一些说法，对自己今后会不会有帮助？如果有帮助的话，我应该要把它记住，以后能够作参考，能够帮助自己解决问题。而不是说，自己希望听到什么，然后你来听，这个法师讲的跟我要听的不一样，这个法师讲得不好；或者说，这个法师讲的，我要拿经论出来对照对照，他讲的是经论里边的哪一段。那个你就会搞错。我们这里边讲佛法，不是说你要来当裁判，来判一判你跟那一段符合不符合，那个是两回事的。如果我们这些的尺度拿捏不准的话，那么你到庙里边，听闻就会发生很大的问题。因为我们现在不是对哪一段的经、哪一段的论的文字要来消文，不是来做这方面的工作。那做这方面的工作，我们时间还没有来到。更何况，我们自己家里边有这种经论，自己能够看得懂。那完全不需要在庙里边来听。在庙里边来听讲佛法，本身就是一种修行的过程，并且呢是直指人心、直指我们内心的人心的弱点、烦恼的问题以及如何面对和解决。然后呢，大家来造一份共业，来结一个善缘，这样子慢慢地大家就能够走得上去，就会越走越稳，越学越好。以此同大家共勉之。今天就讲到这里。